Religion: An Essential Meme

Like genes, religion spreads from person to person, propagating from person to person, though through minds in the form of information and ideas.

—- Jason Tobi Maitimu

Nowadays, religion is just as big as ever, with most of the population of the world following and believing in one religion’s teachings. However, not many people appreciate that religion affects more than just the lives of individual people, but their culture and even become one of the few things that can shape the course of history, nor the many different groups that exist within the major religions.

Religion has existed for as long as humans have known how to write. The earliest known works of humans include stories, legends, folklore, and even epics that talk about gods and goddesses that interact with humans, for better or for worse. The examples include “the Epic of Gilgamesh”, “Homer’s Odyssey”, “the Iliad”, “the Kesh Temple Hymn”, and “the Ramayana and Mahabharata”. Religion spreads from person to person like genes, propagating from mind to mind, though through information and ideas.

Memes, as described by Richard Dawkins in his 1976 book “The Selfish Gene”, are a unit of cultural transmission, something that like a gene; mutate, adapts, replicates, and evolves. However, unlike genes which replicate through biological means, memes replicate from influencing one another through social interactions, such as spreading ideas, art, fashion, and culture. For example, in the book, Dawkins gives the following example: “If a scientist hears, or reads about, a good idea, he passes it on to his colleagues and students. He mentions it in his articles and his lectures. If the idea catches on, it can be said to propagate itself, spreading from brain to brain.” (pp. 169-179)

Like genes, religion spreads from person to person, propagating from person to person, though through minds in the form of information and ideas. From this, we can define religion as a meme. Religion adapts depending on the region; assimilating or blending some aspects of other cultures or religions to further spread their ideas and influence. For example, we celebrate Christmas on December 25thevery year even though we do not have concrete evidence that Jesus Christ was born on that date, this is because during the reign of Roman Emperor Constantine, the church in Rome at the time started to celebrate Christmas on the 25th of December.

This was done for various reasons, but mainly because the 25th of December is strongly connected to Solar related celebrations from the Romans and Pagans. Religion also tends to take over from the previous culture before it. For example,  when Greek Civilization collapsed and was replaced by the Roman Civilization, the Romans adopted their polytheistic system.

Religion does not just get affected by cultures that are foreign to them but can affect those very cultures as well. The affects can cause significant changes toward the native culture, from a shift in architecture, literary works, and arts, to ideas and laws. These ideas and laws tend to stick with people for an incredibly long time, changing their way of life for years to come for better or worse.

Due to humans’ tendency to share ideas and information, it is inevitable that they will interpret certain things as slightly differently. This, inevitably, causes some religions to have branches that though at first glance is only slightly different, may lead to major differences in ideas, systems, and teachings. They do things differently, have different outlooks towards specific situations, different laws, and different systems some of which can lead to disagreements and may lead into conflicts. For example, the main difference between Sunni and Shia is the interpretation of the succession to Muhammad, with some political and theological differences, or with the Catholic Church and the Protestant Church, which was made due to Martin Luther having protested to some of the teachings that were pushed by the Catholic Church during his time.

Religion is something that needs to be learned and preserved because it has become intangible with the cultural development of humans throughout human history, shaping cultures while religion itself adapts to new regional cultures to propagate easier and faster in those regions. It has differing branches that need to be learned as to preserve and to respect its ideals. Thus, religion is something that needs to be learned and preserved as an integral part in human history. [MFR]

Religion and the Modern World

In the end, people can choose to believe in what they want to believe. People can choose to believe in religion or believe in science, and neither of them can fully understand what they believe.

—–Joelinus Jason Hidayat

Nowadays, people doubt the existence of religion and the relevance of religion in the modern era. Modern people argue that religion has shifted its purpose from bringing people to a better life in the opposite direction. They see religion can no longer provide solutions to social problems but it instead creates social troubles. Many behaviors from the religious perpetrators make people no longer consider religion a peaceful entity.

Abuse of power and injustice committed by religious leaders to their congregations, camping for religious people against the infidel, violence in the name of religion to oppose certain groups, or hostilities between religious communities to prove whose faith is right are among the many examples.  Because they feel religion cannot provide peace and comfort, people choose not to have religion rather than having to fall into disputes and discomfort. Therefore, modern people choose to renounce religious faith and prefer science as a substitute for religion for the betterment of human civilization. They assume science can be understood easily, unlike religion, and do not create unrest in the social environment.

Rapidly growing science is increasingly convincing people that the scientific phenomenon can now explain things that happened in the past that previously considered being God’s power. However, not all human needs can be satisfied by science alone. Modern people still need to believe in religion because religion provides more than an explanation of nature’s world or the world’s afterlife but also anything beyond it. Religion provides community and friends where everyone can be well received and treated like a brother/sister. Moreover, it is like glue that holds one’s identity together. For example, Muslims from various regions came to the holy land of Mecca and are well received by the people there and treated as families because they hold the same identity. This proves that the beauty of religion as providing community and holding identity that occurs in society is still closely interrelated.

Religion also provides psychological support that cannot be given from science. Religion gives mental strength and comfort to grieving people. For science, grieving is irrational, and people cannot dissolve in yearn. This is different in the view of religion; people can be sad, and religion will help them to get out of sadness and return to live a new life. In a desperate situation, people can rely on faith to give them hope in overcoming problems beyond their control. When people begin to lose direction and despair because of their failure, religions appear to provide motivation and support. Religion comes to calm fears of failure and invigorates the believer to keep moving.  Religion plays an essential role in emotional life that cannot be reached by science. For the most part, religion is an instrument to give mental peace, mental comfort, and mental satisfaction to the believer.

Religious practice is one of the ways to get mental peace and psychological support. However, many modern people cannot accept something they do not understand. Understanding religion is not like understanding science. It needs a different approach to understanding religion. Religion is learned in extraordinary ways. To understand religion, modern people need to believe it first. In fact, people often believe in something before they understand it, but they never realize it. For example, people know that the covid-19 outbreak is dangerous to human civilization. However, if they are required to explain in detail why the covid-19 virus can be life threatening and dangerous, it is likely they cannot answer clearly. They can believe that virus covid-19 is dangerous, but they do not know clearly, why this virus is dangerous. This is because they trust the scientist, doctor, or expert who said that.

Like religion, modern people can also believe in what they do not understand because they believe in someone else who understands. Believing in people who testify the truth of religion or religious leaders or religious authority will help modern people believe in religion without fully understanding it. Another thing is that life is too short; there are many things to know, and humans do not have much time to know everything. That is why humans have a limit, and sometimes they need a shortcut to understand something.

In the end, people can choose to believe in what they want to believe. People can choose to believe in religion or believe in science, and neither of them can fully understand what they believe. Agree to disagree seems to be a perfect phrase to respond to people’s different views toward belief. The most important thing is to understand each other and creating a peaceful environment.[MFR]

Egosentrisme dalam Nalar Beragama

Di hadapan pandemi seperti saat ini, kita tampak sebagai makhluk paling naif di antara sekian makhluk Allah yang lain. Manusia sejak baheula telah diberi akal pikiran dan intuisi sebagai senjata untuk bertahan hidup. Pandemi ini seolah mencabik-cabik kepongahan manusia selama ini yang menganggap makhluk lain sebagai figuran dalam kehidupan ini; manusia selalu merasa diri sebagai pusat alam semesta dan penentu bagi putaran roda kehidupan di muka bumi. Virus tak kasat bernama COVID-19 ini membuktikan bahwa anggapan itu adalah semu belaka.      

Kepongahan semacam ini menjadi kekhasan manusia modern; mereka menganggap eksistensi manusia berada di atas segala bentuk keberadaan makhluk yang lain. Pandangan antroposentris semacam ini kerap juga dijustifikasi dengan dalil-dalil keagamaan; misalnya bertebaran teks-teks al-Qur’an dan Hadis yang menyatakan bahwa manusia adalah makhluk paling spesial bagi Allah SWT; makhluk dengan mandat sebagai khalîfah di muka bumi. Ini pula yang membuat malaikat ‘menggugat’ Allah SWT dalam QS. Al-Baqarah: 30, “Dan ingatlah ketika Tuhan-mu berfirman kepada para malaikat:

“Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.” Mereka berkata, “Apakah Engkau hendak menjadikan orang yang merusak dan menumpahkan darah di sana, sedangkan kami bertasbih memuji-Mu dan menyucikan nama-Mu?” Dia berfirman, “Sungguh, Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”.

Gegara ayat di atas, manusia dengan pedenya mengklaim posisi spesial mereka di hadapan Allah SWT. Tetapi banyak manusia lupa bahwa ayat ini sebenarnya mengingatkan mereka akan beban berat yang mereka pikul di muka bumi; alih-alih sadar akan posisi kekhalifahan mereka, manusia dikuasi oleh egoisme bahkan terhadap Tuhan mereka sekalipun. Mandat kepemimpinan dari Allah SWT dikorupsi demi kepentingan hawa nafsu dan ketamakan duniawi. Inilah mengapa Nabi SAW pernah mewanti-wanti bahwa jihad terbesar manusia sejatinya adalah perang melawan ego mereka sendiri.

Sepanjang sejarah manusia, egosentrisme terbukti memang menjadi musuh terbesar manusia; Qabil membunuh Habil karena terbakar bara cemburu; Fir’aun mentahbiskan diri sebagai Tuhan, sebuah sikap jemawa yang bahkan iblis sekalipun -yang konon makhluk paling hina dan dikutuk kekal di neraka—tak pernah perbuat. Atas nama kemajuan dan pembangunan, manusia secara membabi-buta ‘memerkosa’ lingkungan mereka tanpa belas kasih.  

Parahnya lagi, sekalipun bukti-bukti telah terang benderang di hadapan mereka, manusia dengan congkak merasa tak bersalah dan tetap menganggap diri paling saleh. Egoisme keagamaan ini bahkan menyeret mereka pada sikap pengingkaran ‘denial’ terhadap hukum alam ‘sunnatullah’. Atas nama Tuhan dan agama, mereka mendaku sebagai penafsir paling autoritatif terhadap kehendak Allah SWT. Sikap seperti ini tampak di masa pandemi ini di mana manusia mengabaikan hukum sebab akibat dengan berlindung pada kepasrahan fatalitistik terhadap-Nya. Deret klaster penularan COVID-19 yang melibatkan aktivitas keagamaan adalah contoh nyatanya; klaster-klaster “ ijtima ulama”, “pelatihan haji”, “tahlilan”, “jamaah masjid” menunjukkan egoisme keagamaan yang lahir dari kecongkakan manusia.

Pun demikian, ini lagi-lagi tidak membuat manusia sadar, malah melahirkan pengingkaran demi pengingkaran terhadap fakta bahwa takdir Allah SWT bekerja melalui hukum sebab akibat. Kesalehan ritualistik yang dibangga-banggakan membuat manusia dihinggapi waham bahwa ibadah mereka adalah satu-satunya jaminan keselamatan di hadapan Allah SWT. Sungguh naif bila kita menganggap bahwa pandemi, misalnya, bisa dihindari hanya dengan ibadah tanpa dibarengi ikhtiar ilmiah-medis. Lebih-lebih bila ada anggapan bahwa mereka yang tertular adalah mereka yang ‘dihukum’ karena kurang pasrah atau bertakwa kepada Allah SWT.

Padahal wabah apapun yang dikirim oleh Allah SWT tetap mengikuti koridor sunnatullah, yakni hukum sebab akibat. Tidak peduli apakah orang itu saleh atau zalim, kaya atau miskin, tokoh atau awam, pasti akan terpapar virus jika hukum alam ini diabaikan. Ritual normatif memang wajib, tetapi ia tidak boleh menomorduakan atau mengabaikan ikhtiar saintifik. 

Seharusnya manusia sadar bahwa tujuan agama diturunkan ke dunia ini bukan untuk kepentingan Allah SWT; hukum-hukum syariah adalah demi kebaikan manusia sendiri. Mengabaikan kemanusiaan demi apa yang diyakini sebagai ‘kepentingan ilahi’ merupakan bentuk sesat pikir. Tidak seperti dewa-dewi mitos Yunani, keagungan dan kemuliaan Allah SWT tidak akan pernah berkurang ataupun bertambah karena ibadah manusia. Agama itu untuk manusia, bukan untuk Allah, sebagaimana ditegaskan dalam sebuah hadis qudsi:

“Wahai hamba-Ku andai seluruh manusia dan jin dari yang paling awal sampai yang paling akhir, seluruhnya menjadi orang yang paling takwa, hal itu tak sedikitpun menambah kekuasaan-Ku. Wahai hamba-Ku, andai seluruh manusia dan jin dari yang paling awal sampai yang paling akhir, seluruhnya menjadi orang yang paling bermaksiat, hal itu tak sedikitpun mengurangi kekuasaan-Ku (HR. Muslim, No. 2577).

Dengan demikian, paradigma teosentris dan antroposentris harus berimbang agar tercipta keselarasan di muka bumi; pengabaian terhadap salah satu aspek bisa mencederai nilai-nilai adiluhung agama. Perlu ada keselarasan antara hubungan dengan Tuhan ‘hablum minallâh’ dan hubungan antara sesama manusia ‘hablum minallâh’ . Inilah jalan terbaik bagi kita untuk menyongsong kehidupan ‘the new normal’ yang sudah di depan mata. [MFR]  

Merayakan Idulfitri Tanpa Spasi

Aturan sederhana tentang penulisan “Idulfitri” ini nyatanya kerap diabaikan, salah satu sebabnya adalah faktor kebiasaan. Kebanyakan orang Indonesia menulis kata “Idulfitri” menggunakan spasi.

Khoirul Anam

Pucuk Ramadan tahun ini sudah mulai terlihat batang hidungnya. Hanya dalam hitungan hari saja, umat Islam di seluruh dunia akan segera merayakan hari yang dinanti-nanti; yang meski untuk kali ini, hari tersebut harus dirayakan secara berbeda; semua karena korona. Hari yang dimaksud adalah hari raya atau Idulfitri.

Secara bahasa, “Idulfitri” adalah satu kata. Ia tidak ditulis terpisah dengan spasi; menjadi “Idul fitri”, tidak pula ditulis dengan tambahan huruf “h”; menjadi “Idhulfitri” atau “Idhul fitri”. Dilihat dari asal katanya, “Idulfitri” adalah lema yang merupakan serapan dari bahasa Arab “id” dan “alfitri” yang berarti “kembali” dan “suci”. Abdul Gaffar Ruskhan dalam Bahasa Arab dalam Bahasa Indonesia (2007) menyebut “id” sebagai subjek dengan tanda harakat u (damah), itu sebabnya “id” harus ditulis menyambung dengan “fitri” sebagai penanda makrifah: al-fitri.

Karenanya, ketika kata “Idulfitri” diserap ke dalam bahasa Indonesia, “Idul” menjadi unsur terikat yang harus melekat dengan kata sesudahnya, fitri. Maka jadilah “Idulfitri”. Ketentuan yang sama berlaku pula untuk kata “Iduladha” yang harus ditulis tanpa spasi, bukan “Idul adha”.

Aturan sederhana tentang penulisan “Idulfitri” ini nyatanya kerap diabaikan, salah satu sebabnya adalah faktor kebiasaan. Kebanyakan orang Indonesia menulis kata “Idulfitri” menggunakan spasi. Hal ini kemungkinan besar disandarkan pada model pengucapan; yang membutuhkan jeda di antara “Idul” dan “fitri”, sehingga muncul kecenderungan untuk menunjukkan jeda tersebut melalui penggunaan spasi.

Aturan soal penulisan kata yang terdiri dari dua unsur kata sebenarnya memang cenderung menyetujui untuk menggunakan spasi, terlebih jika kedua unsur kata tersebut masing-masing memiliki arti tersendiri, contoh: “terima kasih”, “kerja sama”, “ibu kota”, dll. Kata-kata tersebut ditulis secara terpisah lantaran masing-masing unsur katanya memiliki arti tersendiri; membuat keduanya mampu berdiri sendiri dalam kalimat.

Kata “terima kasih” misalnya, “terima” dan “kasih” memiliki arti masing-masing yang membuat keduanya sanggup berdiri di kalimat utuh, contoh: “Aku terima kasihmu meski tidak tubuhmu” atau “Dia kasih aku harapan”.

Lalu, apa yang membedakan kata gabungan ini dengan “Idulfitri”? kenapa ia harus ditulis terpisah? Sebabnya jelas, “id” termasuk ke dalam unsur terikat yang harus melekat pada kata sesudahnya. Karenanya, meskipun “id” dan “fitri” memiliki maknanya masing-masing, keduanya tak ditulis secara terpisah.

Kebiasaan lain yang tak tepat secara tata bahasa terkait penggunaan kata “Idulfitri” adalah kecenderungan untuk menggunakannya secara menumpuk dengan kata “hari raya”, misalnya mengucapkan, “selamat hari raya Idulfitri, ya!”

“Idulfitri” sudah mengandung makna hari raya atau hari besar keagamaan, karenanya tak perlu lagi menggunakan kata “hari raya”, cukup ucapkan, “Selamat Idulfitri, jangan lupa lunasi utangmu, ya.”

Mengucapkan “selamat hari raya Idulfitri” sama halnya dengan bilang “hari Senin” atau “bulan Januari”. Tanpa menggunakan kata “hari” sekalipun, kita sudah paham bahwa “Senin” adalah nama hari, begitu pula dengan kata “bulan” sebelum kata “Januari”.

Baiklah, selamat merayakan Idulfitri, teman-teman. Semoga Tuhan yang Mahabaik memberkati kita semua.

Salam #PatroliTataBahasa.

Techno-Religion: Menggapai Ilahi Dengan Teknologi

Photo Source:

Dalam sebuah acara bertajuk “Techno-Religions and Silicon Prophets” di Google Talks, Yuval Harari dengan berapi-rapi menjelaskan pola keberagaman masyarakat modern yang disebutnya telah mengalami banyak sekali perubahan, salah satu sebabnya adalah ketergantungan masyarakat modern, tak terkecuali yang religius, terhadap teknologi.

Ketergantungan ini bahkan telah menyebabkan banyak retakan pada pondasi keagamaan. Retakan yang pertama adalah fakta bahwa ‘kiblat’ untuk agama-agama besar telah bergeser. Tak lagi di Mekah, Israel atau wilayah-wilayah religius dan suci lainnya; kiblat untuk agama modern saat ini adalah Silicon Valley.

Barangkali, Silicon Valley dianggap lebih relevan untuk menjadi tumpuan pola keberagamaan masyarakat modern yang tak sabaran, tak sabar untuk menikmati surga, nanti setelah mati. Tak sabar untuk mereguk susu langsung dari sungai-sungai yang berserakan di surga sana, entah di mana. Ketaksabaran ini membikin banyak masyarakat modern mengusahakan berbagai cara untuk mencecap nikmat surga secara lebih cepat, termasuk dengan memindahkan image sang ilahi ke gulungan-gulungan kabel teknologi.

Harari tak sedang bilang bahwa agama yang lawas telah tewas, tidak. Yang ia tekankan adalah pergeseran pola keberagaman masyarakat yang telah berubah, khususnya dalam mengartikan agama, komplit dengan segala nilai-nilai sakralnya. Bagi sebagian masyarakat modern, tumpukan ajaran agama dianggap tak lagi relevan; ia hanya berisi panduan untuk menuju Tuhan, bukan tips and tricks menyelesaikan semua permasalahan di kehidupan yang sekarang; yang meskipun sementara, namun tetap saja menyiksa jika tak bisa menyelesaikan semua persoalannya.

Apalagi, manusia modern tak bisa dibujuk dengan janji-janji surga atau kebahagiaan tanpa akhir di kehidupan yang abadi nanti, sebab pilihannya adalah: jika bisa bahagia di dunia dan akhirat sana, untuk apa menanggung derita sebelum masuk surga?Karenanya, bahagia di dunia juga perlu menjadi prioritas yang tak boleh ditinggalkan, tak bisa digadai dengan kesalehan. Masyarakat modern yang masih menautkan diri pada agama, di mana pun berada, disatukan oleh keinginan yang sama; tetap relijius namun dengan banyak fulus.

Jalan di Tempat

Barangkali, para pendiri agama tak pernah membayangkan bahwa masyarakat bergerak begitu cepat; melakukan berbagai eksperimen dan berakhir dengan banyak penemuan penting. Seringkali, penemuan-penemuan ini berhasil mewujudkan gambaran surga sebagaimana kerap diobral para pemuka agama. Kata mereka, di surga nanti semua makanan sudah disediakan; apa yang dibutuhkan dapat segera didapat dengan satu-dua sentuhan. Dengan teknologi, manusia modern tak perlu menunggu surga untuk dapat merasakan fasilitas –yang dulunya—mewah ini. Tinggal klik Go-food atau Grab-food misalnya, makanan yang diinginkan akan segera datang. Tak perlu repot memasak, tak perlu pula antre lama di kedai makanannya; cukup tunggu saja di rumah, boleh sambil rebahan, seseorang akan segera datang mengantarkan makanan yang dipesan.

Hal lain yang membuat manusia tetap menautkan diri pada agama adalah keyakinan bahwa Tuhan lebih mengetahui apa yang baik bagi kita, sebab kita semua adalah ciptaan-Nya. Masalahnya, kebanyakan dari kita tak siap dengan kenyataan bahwa teknologi juga bisa melakukan peran itu; mengetahui diri kita lebih baik daripada diri kita sendiri. Sebabnya, perangkat-perangkat teknologi melihat tubuh kita bukan sebagai kesatuan antara jiwa dan raga dengan dimensi ilahiahnya, melainkan sebagai kumpulan algoritma biometrik.

Algoritma ini dapat dibaca, ditelusuri, dan dipahami. Sehingga teknologi, khususnya dalam bidang medis dan kesehatan, mampu memberikan pilihan solusi untuk berbagai potensi persoalan yang mungkin dihadapi oleh tubuh kita. Semisal, seseorang dapat melakukan langkah pencegahan berdasarkan hasil test medis yang menunjukkan bahwa ia berpotensi besar terkena serangan jantung dalam lima hingga tujuh tahun mendatang.

Hal ini menunjukkan bahwa ternyata bukan Tuhan saja yang bisa mengetahui diri kita secara lebih baik, teknologi juga bisa melakukan hal serupa, tentu dengan segala kekurangan dan kelebihannya. Fakta ini tidak lantas berarti agama telah bisa dikalahkan oleh teknologi, deretan kenyataan ini hanya dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa di saat teknologi terus mengalami kemajuan dengan berbagai penemuan kelas kakap, agama masih saja jalan di tempat. Tak ada penemuan penting yang dihasilkan agama, masih saja berkutat soal surga dan neraka.


Namun agama bukan saja soal ajaran-ajaran Ilahi yang disekap dalam lembaran-lembaran kitab suci, tetapi juga perilaku umatnya yang mendaratkan ajaran-ajaran Ilahi ke bumi. Tentang ini, penjelasan Xuecheng penting untuk dihadirkan. Mantan presiden Buddhist Association of China itu menyebut agama memang barang kuno, namun orang-orangnya (umat beragama) adalah makhluk modern.

Karenanya, umat beragama sebaiknya mengakrabkan diri dengan teknologi, sebab dengan kemajuan teknologi, umat beragama justru makin mudah menggapai sang Ilahi. Dengan ditemukannya pesawat terbang, misalnya, orang dapat menempuh perjalanan jauh untuk berhaji dengan mudah dan menyenangkan. Tak perlu lagi menghabiskan waktu hingga berbulan-bulanmenyusuri daratan dan lautan untuk sampai ke tanah yang dimulaikan Tuhan.

Ini berarti, agama dan teknologi tak sepatutnya diletakkan di sudut-sudut yang berlawanan. Keduanya memang tak sama, namun bukan berarti tak mungkin untuk dikolaborasikan untuk kebaikan bersama.Jangan lupa, kemajuan teknologi tak hanya menghasilkan mesin-mesin canggih, tetapi juga berbagai aturan dan kesepakatan baru yang bermanfaat untuk hajat orang banyak. Itu sebabnya, menolak berkolaborasi dengan kemajuan jaman; dan malah asyik membenamkan diri pada ilusi jaman keemasan, justru membuat agama tampak tak relevan.

Semisal, jika perjalan suci dapat dilakukan dengan menggunakan kendaraan atau moda transportasi modern lainnya, kenapa masih lebih memilih menunggang kuda atau unta? Jika semua pendapat dan kepentingan orang banyak dapat diwadahi dalam sistem demokrasi, kenapa harus susah payah membangkitkan khilafah?

Agama dan teknologi sejatinya memiliki tujuan yang sama, yakni memudahkan hidup manusia. Karenanya, santai saja;tak perlu anti. Teknologi memudahkan kita menggapai ilahi. [MFR]